LA FENOMENOLOGÍA EXISTENCIAL DE JEAN PAUL SARTRE
Autor: Prof.
Gerardo Barbera[1]
Departamento de
Filosofía
Facultad de
Ciencias de la Educación
Universidad de
Carabobo - Venezuela
Sección: Ensayo
1.
Breves referencias biográficas
Jean Paul Sartre nació en la ciudad
de París el 21 de junio de 1905. Sus padres fueron Jean Baptiste Sartre y Anne
Maire Schweitzer. Su padre muere el 17 de septiembre de 1906 a causa de una fiebre
asiática contraída en uno de esos viajes que realizó como oficial de marina. La
muerte del padre es la primera experiencia cercana de la soledad, angustia y de
la muerte. Ya desde sus inicios y despertar a la vida la muerte se hace
experiencia existencial; es decir, Sartre es un niño huérfano de padre. La muerte no es un tema teórico, sino una experiencia vital y
significativa.
Por otra parte, es conveniente hacer algún comentario sobre el
matrimonio de los padres de Sartre. Este aspecto del primer matrimonio y del
nacimiento de Sartre resulta un elemento interesante a resaltar. Al respecto
Arenal (2005) nos comenta algunos aspectos de la vivencia de Sartre frente
a su nacimiento, la figura materna y el matrimonio de sus padres: “En su autobiografía “Las palabras” cuenta
Sartre cómo fue el fugaz casamiento de su padre Jean Baptiste Sartre y su madre
Anne Marie Schweitze. En 1904 en Cherburgo, siendo ya oficial de marina y
padeciendo de las fiebres de Conchichina, mi padre conoció a Anne Marie
Schweitzer, se apoderó de aquella muchachota desamparada, se casó con ella, le
hizo un hijo al galope, a mí, y trató de refugiarse en la muerte. Él afirma que
su madre cuidaba a su marido con dedicación, pero sin llegar a la indecencia de
amarlo. No había conocido mucho a mi padre, ni antes ni después de la boda, y a
veces tenía que preguntarse por qué a este extraño se le había ocurrido morir
en sus brazos. (p.4)
A partir del año 1915 comienza sus
estudios en el Liceo Henri IV, de la
ciudad de Paris donde conoció desde niño a su gran amigo el escritor Paul Nizan
autor, entre otras obras de las novelas Antoine
Bloyé (1933) y La
Conspiración
(1938). Este amigo moriría en la Batalla de Dunquerse, luchando contra el ejército alemán en la Segunda Guerra mundial en el año de 1940.
El mismo año en que es capturado y hecho prisionero Sartre. Así, el horror
experimentado en la guerra le va formando en el absurdo de la existencia
humana y en la seguridad lógica de la imposibilidad de la existencia de un
Dios que permita tanta monstruosidad.
En el año de 1917 su madre Anne, quien se había vuelto a casar con
Joseph Mancy, a quien había conocido por
ser amigo de su hermano George. Después del matrimonio se trasladan a la Rochelle ,
una ciudad francesa que estaba poblada aproximadamente por cincuenta mil habitantes al principio del
siglo XX. La Rochelle
es un pequeño puerto de la fachada atlántica de Francia. Es precisamente en
este pueblo donde queda en manos de su gran mentor, el abuelo materno Charles
Schweitzer quien realmente le inicia en
el camino de la intelectualidad y le guía en el descubrimiento y lectura de la
literatura griega clásica y de los románticos europeos, además de la enseñanza elemental del griego y del latín.
A los 17 años obtuvo el diploma de educación secundaria baccalaureat y al igual que muchos
jóvenes inquietos intelectualmente y de la clase media comenzó una carrera de
formación universitaria en la École Normale Supérieure, donde curiosamente, a
pesar, de tener inclinaciones hacia los estudios de filosofía, no le fue muy
bien en los exámenes finales y quedó último en su promoción. Tal vez, se
encontraba solo, y para él la soledad era el entorno del sin sentido existencial, como síntoma del
absurdo de la muerte.
Sin embargo, por cosas del destino, quedar relegado y tener que
postergar su carrera tuvo un aspecto de vital importancia, ya que así conoció a
una joven estudiante de filosofía llamada Simone
de Beauvoir, que era muy inteligente, hermosa y amable; se puede decir que
la conexión entre ambos fue instantánea y duró para toda la vida. También
conoció a Raymond Aron, Paul Nizan y
Maurice Merleauu-Ponty, entre otros. Definitivamente fue una época
de crecimiento intelectual y de compañerismo importantes en su crecimiento personal
y filosófico.
Por cuestiones políticas y el
ambiente de guerra de la Europa de la época, el
servicio militar era obligatorio. Así, Sartre comenzó el servicio militar en el
año 1929 y duraría 18 meses. Al terminar, le ofrecieron su primer cargo como
profesor en el Lycee (escuela secundaria) en el noroeste de Francia. Al mismo
tiempo, Simeone entró a trabajar en un Lycee en Marsella al sur de Francia. Sin
embargo, ni siquiera la distancia pudo separarlos, cada vez que podían se
encontraban con todos sus compañeros para compartir sobre las investigaciones
filosóficas y para beber cerveza. De hecho, fue en uno de estos encuentros,
cuando el amigo de ambos Raymon Aron, invitó a Sartre a estudiar fenomenología
en Alemania.
A Sartre le pareció interesante la idea de conocer la nueva corriente
fenomenológica. Le fue otorgada una beca en el año 1932, y en septiembre de
1933 viajó a Berlín a estudiar la filosofía de Edmund Husserl, con quien
compartió experiencias durante un año, y donde aprovechó todo cuanto pudo para
asimilar los principios elementales de la fenomenología, de la cual captó con
mayor intensidad el aspecto existencialista de la misma. Después de sus
estudios de fenomenología comenzó su producción bibliográfica.
Efectivamente, los años previos a la segunda guerra mundial fueron
demasiado productivos; muchos jóvenes intelectuales sabían que la guerra era un
hecho inminente, que era cuestión de tiempo; por tanto, se dedicaron a escribir con mayor
intensidad. La existencia, la duración vida biológica no era prometedora, sino
angustiante y absurda. La guerra destruía la posibilidad de tomarse en serio
los proyectos de vida personales y familiares.
En cuanto a la producción literaria y filosófica, Sartre publicó La Psicología de la Imaginación (1936), La Trascendencia del Yo
(1937) y La Náusea
(1936), su obra literaria más conocida.
El 21 de junio de 1940 los alemanes lo toman prisionero. Parecer que
durante la estadía en prisión no se bañaba, ni se afeitaba, por lo que se hizo
la fama de sucio y descuidado; tal vez una muestra externa de la angustia y la
apatía que sentía frente al absurdo de la vida del ser humano. La muerte real y
concreta de amigos y compañeros era un hecho cotidiano y por motivos
irracionales.
En efecto, durante este año de prisión
comenzó a desarrollar y a escribir su obra central: El Ser y la Nada ,
que terminará en plena guerra en el año 1943. No es difícil comprender el ánimo
existencial que le inspiró para escribir esta obra de ontología fenomenológica.
Logra escapar en marzo del 1941, gracias a un soborno aceptado por
algunos soldados alemanes. Aprovecha y se esconde en París, cambiando
radicalmente su aspecto físico con la intención de no ser reconocido, tiene
suerte y logra retornar al cargo de profesor que tenía antes de la guerra. Al igual que otros intelectuales, se siente
comprometido con la causa de su país, que permanece invadido por los alemanes,
y conforman un grupo al que llaman “socialismo y libertad”. Este grupo se disuelve
casi al nacer, pero es el primer contacto serio que Sartre tiene con algunos
intelectuales de izquierda, quienes ven en el desarrollo del capitalismo la
causa de las guerras mundiales.
Las ideas de sus obras, especialmente, las escritas desde la perspectiva
existencialista, conmovieron la vida intelectual de los jóvenes de París,
quienes captaron de inmediato en estos escritos, un modo distinto de hacer
filosofía. Así, de pronto, el existencialismo se puso de moda, ya que se
adaptaba el clima de muerte y sin sentido que dejaba a su paso la segunda
guerra mundial. Sartre fue invitado a varios países a dictar conferencias sobre
el tema y el contenido de su fenomenología existencial. Además, sus ideas se
difundieron a través de la nueva revista que había fundado Les
temps moderns.
En esta época, Sartre entabló amistad con Maurice Merleu Ponty quien le
inspiró a revivir la tendencia política
hacia la izquierda marxista. Y esta vuelta hacia el marxismo, le lo separó del
desarrollo de la filosofía existencialista, justo en el momento de mayor auge
de la misma, ni siquiera terminó la esperada segunda parte del Ser y la Nada. De
Como es conocido, en 1960 sale a la luz el primer volumen de ese gran
esfuerzo intelectual por construir una epistemología dialéctica de corte
marxista: Crítica de la Razón dialéctica.
Prometió presentar el segundo volumen, pero no lo logró. Sartre tenía
sensibilidad por la justicia social, pero no pudo convertirse totalmente al
marxismo, simpatía política que abandonará definitivamente en los principios de
los setenta.
Por otra parte, a Sartre se le concedió el premio Nobel de literatura en
1964, que rechazó por motivos políticos. Sartre no quería ser un pensador que apoyase
al sistema imperialista capitalista, y aceptar el premio Nobel lo hacía
cómplice del estado de injusticia social generado por el sistema social de la
cultura occidental.
Finalmente, su salud se vino abajo, bebía y fumaba demasiado. Jean Paul
Sartre murió el 15 de abril de 1980 envuelto en vida y pensamiento en su
filosofía existencialista, la cual, de hecho, jamás abandonó.
Como un resumen y esquema de la vida y obra de Sartre, se presenta una
breve cronología biográfica al respecto:
·
Nace en París el 21 de junio de 1905
·
Su padre muere a causa de una fiebre
en el año 1906
· Sartre sufre leucoma, manchita blanca en
la córnea transparente del
ojo, que corresponde a una opacidad de esta con pérdida de su sustancia, y
pierde algo de visión.
·
En 1915 estudia en la Escuela Enrique
·
Su madre se casa con Joseph Mancy en 1916, y la familia se
traslada a la Rochelle.
·
En el año 1924 se matricula en la Escuela Normal
·
En 1926 termina su tesis, que luego da origen a su libro La imaginación
·
En 1928 es colaborador de la traducción de la obra K
Psicopatología general, de alemán Karl Jasper.
·
En 1931 es nombrado profesor de
filosofía en la Haya
·
En 1932 obtiene una beca para
estudiar la fenomenología de Edmund Husserl y
Martín Heidegger en Alemania.
·
En 1936 publica sus dos primeras
obras: La Imaginación ; y la Trascendencia del
Yo.
·
Publica su obra más conocida La Náusea , en el año
1938.
·
Es hecho prisionero por los alemanes
en 1940 durante la segunda guerra mundial.
·
En 1943 publica El ser y la nada. Conoce a Albert Camus
·
En 1945, finalizada la segunda guerra
mundial, junto a Merleau Ponty funda la revista Les Temps Modernes.
·
En 1948 publica ¿Qué es la literatura?
·
Publica El Diablo y el buen dios. En 1951.
·
En 1952 ingresa al partido comunista
francés
·
En 1960 edita Crítica de la Razón
dialéctica.
·
En 1964 publica Las Palabras. Recibe el
premio Nobel de literatura, el cual rechaza.
·
En 1971 publica el Idiota de la Familia.
Sufre dos ataques
cardíacos, y queda casi ciego al padecer hemorragia en su ojo sano.
·
Muere en París el 15 de abril de
1980.
2. Reflexión sobre la
fenomenología existencia de Jean Paul Sartre
La filosofía existencialista coloca en
el punto de partida de sus propuestas filosóficas la pregunta por el ser
de las cosas, desde una perspectiva fenomenológica; parte de una opción
epistémica y ontológica. Se cuestiona la
realidad objetiva y externa a la conciencia, y se cuestiona la naturaleza
ontológica del sujeto, en cuanto conciencia que da sentido humano al objeto
externo.
El existencialismo propuesto por Sartre es una mirada
fenomenológica del ser desde las
diferentes perspectivas posibles, en que pueda ser abarcado por la conciencia.
En efecto, en todas las cosas que nos
rodean: la silla, la mesa, el árbol, el hombre, el mar, la soledad, la
angustia, la muerte, el cadáver, el niño, la niña, la lluvia, la guerra, la
sociedad,... siempre existe un elemento común, por muy distinta que sea la
naturaleza del objeto en cuanto fenómeno que aparece frente a una conciencia.
Esto que tienen en común y en igual medida todas las cosas que nos rodean es el
“ser”: la silla es, la mesa es, el árbol es, el hombre es, el mar es, el
cadáver es, la muerte es, el niño es, la madre es, etc.
Sin embargo, aunque el ser es
común a todas las cosas que nos rodean, no es captado de una forma “clara y
distinta” en la experiencia cognitiva. Si tratamos de buscar lo específico de
ese ser en las cosas concretas, nos
defraudamos. Por más que se busque captar
el ser en el agua del mar, sólo podrá encontrarse agua salada; el ser
del mar se me escapa, no se puede
distinguir el ser como existiendo aparte
del agua salada.
Lo mismo pasa con todas las cosas que nos rodean; tienen el ser, pero no
lo muestran. Ese elemento que le otorga el ser a cualquier elemento objetivo o
subjetivo se encuentra frente a frente con nuestra conciencia, pero no se deja
atrapar, no se puede definir, sino a través de absurdas tautologías lógicas. El
ser de una obra de arte, el ser de la montaña, el ser del amor, el ser del
concepto, el ser de un hombre muerto por un par de zapatos, todo aquello a lo
que le podemos atribuir el ser simplemente se encuentra arrojado como un algo
raro y extraño a la conciencia.
Ante
esta realidad, el existencialismo sostiene que las cosas “son”; pero el ser de
las cosas no puede conocerse
directamente a través de la experiencia sensible, ni puede ser definido a
través de un proceso de abstracción de esencias objetivas que permitan la
elaboración de conceptos y la construcción de juicios lógicos.
La experiencia sensible me relaciona con las
cosas, pero no con ese presente pero desconocido elemento común en todas las
cosas que llamamos ser, objeto de estudio de una disciplina filosófica como lo
es la Ontología. El
ser en sí mismo no es captado a través
de los sentidos, solamente podemos captar las cosas en su pluralidad, como
siendo distintas. No es lo mismo el señor Pedro, que el cadáver de Pedro,
aunque entre ambas realidad solamente haya transcurrido diez minutos de
diferencias. Y si ni siquiera podemos captar la igualdad en el ser entre el
señor Pedro, a quien se acaba de saludar, y pasado algunos momentos
transformado en el cadáver de Pedro; menos se podría captar el ser como
elemento común entre una gotas de
lluvias y una bala asesina. Todo está ahí, lo podemos tocar, describir,
imaginar, todo menos aquello que le da el ser.
Por
otra parte, cuando me coloco,
supongamos, frente a un viejo que pide dinero para comer, y digo: “el hambre
es...”, hago una afirmación que supone, que yo sé y estoy consciente de que el
hambre “es”. En el acto de tomar conciencia de que el hambre “es”, se establece
una relación de conocimiento entre el sujeto y el fenómeno del hambre. Esta
experiencia implica la existencia del ser propio del sujeto que conoce y el ser del hambre que es
conocida.
La pregunta es ¿cómo puedo captar el hambre? Me
explico, lo que realmente veo es a un anciano casi calvo, con el rostro
aburrido y cansado, con la mirada opaca, con un caminar demasiado lento y
adolorido como quien espera morir, un anciano de mano temblorosas, de voz
alcohólica, que ni siquiera tiene ganas de hablar, solamente extiende una mano
con la esperanza de recoger algunas monedas; sin embargo, ahí estaba el hambre.
Lo mismo puede decirse de los cuatros niños que esperan que el papá aparezca
con una bolsa llena de panes y dos litros de leche para cenar. Están ahí
sentados, mirando la vieja televisión. No tienen reloj, pero saben la hora, el
más pequeño le dice a la mamá que tiene hambre; la madre le dice que pronto
llegará el papá con la comida. Son niños, no se están muriendo, luchan por
vivir, están creciendo como pueden; pero ahí, en la espera del papá que les
traerá pan y leche como siempre lo hace, en esos rostros y en el niño que llora
está la misma hambre que se ve en la cara del viejo que pide para comer. En el
viejo y en los niños de aquel barrio está la misma hambre de siempre frente a
la conciencia que mira y recuerda.
Cuando veo un rostro, establezco una relación de
conocimiento, en donde me descubro como sujeto que conoce, y como un ser
distinto al rostro del otro. Descubro que entre es rostro ajeno y yo existe una distancia, que permite
diferenciar entre el sujeto y el objeto, como fundamento de la
posibilidad de una relación de conocimiento.
Efectivamente, el sujeto y el objeto se presentan como
dos polos distintos, que no pueden ser reducidos a una sola realidad; siempre
habrá un sujeto distinto a un objeto que es conocido. El conocer como acto es
único, un solo movimiento, un solo momento, pero siempre de dos elementos:
sujeto y objeto. El sujeto es sujeto, y el objeto permanecerá siempre como
objeto. La distinción es la única posibilidad ontológica del conocimiento del
fenómeno.
De hecho, la conciencia existe en sí misma como posibilidad y sujeto
del conocer, posee su propio ser, la conciencia es en sí un ser. Y el ser del objeto es en sí, sin necesidad de
la conciencia. El objeto en cuanto ser no tiene nada que ver con la existencia
de ningún tipo de conciencia. El objeto es ser en sí mismo totalmente arrojado
en el mundo, sin ningún sentido, y sin ninguna necesidad ontológica o
metafísica de ser conocido o interpretado por una conciencia como condición de
su propia realidad como ente del universo. El objeto es un ser en sí mismo y
punto.
Ahora
bien, el existencialismo coloca la
ontología de la conciencia absolutamente distinta a la realidad ontológica del
objeto. Esta independencia ontológica entre el ser de la conciencia y el ser
del objeto se convierte en el fundamento de la libertad del ser y del hacer de
la conciencia en cuanto sujeto. De este
modo, la conciencia en cuanto acción de
conocer es en sí misma acción libre y no sujeta a ninguna naturaleza del objeto
a conocer. En efecto, este ser
independiente de la conciencia hace del hombre un ser absolutamente libre,
condenado a elegir; por tanto, estructuralmente ético y responsable de su
existir personal y social. Efectivamente, el un hombre es un ser indeterminado,
no acabado, no preelaborado; es un ser en caminos de libertad.
De allí pues, que el conocimiento sólo es posible si existe “distancia”
entre la conciencia y el objeto. El ser
de la conciencia es distinto al ser del objeto. ¿Qué significa todo esto? Para
conocer, el sujeto se coloca a distancia del objeto, fuera del objeto, distinto
al objeto, con una forma de ser no
idéntica al modo de ser del objeto. Por tanto, al ser del objeto, sólo se le puede
conocer desde el no-ser del mismo. Es una posición epistémico en donde
conciencia y objeto nunca podrán coincidir, y esa no coincidencia es la
condición de existencia de la conciencia que se descubre como distinta al
objeto en cada acto de conocimiento.
Evidentemente, cuando afirmo que
la silla “es”, afirmo que yo no soy silla. Así pues, se hace referencia al ser
de la silla y al no-ser de la silla. Al ser del objeto se le conoce siempre
desde su no-ser. Hasta aquí nos hemos encontrado con tres elementos distintos
presentes en el acto cognitivo: el objeto, el sujeto y el no-ser.
Por consiguiente, las cosas son
externas a la conciencia. Pero, el ser de las cosas no es captado de manera
directa por la
conciencia a través
de los sentidos.
¿Cuál es, entonces, el objeto del conocimiento aprehendido de forma
inmediata por la conciencia a través de los sentidos? : Sería simplemente
aquello que aparece ante ella. Es decir, “El fenómeno”. El ser de las cosas que
aparece como objeto del conocimiento inmediato
para la conciencia es el fenómeno, un ser para la conciencia. Lo que Sartre
llama “el para-sí”, que es distinto al ser en sí del objeto que es opaco, indeterminado y oscuro.
De esta manera, cuando el sujeto se coloca
frente a un objeto y afirma su ser, “el lápiz es”, se entiende por fenómeno la
forma en que el lápiz aparece ante el sujeto, sería lo que realmente capta el
sujeto y lo puede describir como algo externo y ajeno a la conciencia. El
fenómeno es el objeto del conocimiento tal cual como aparece para la
conciencia. El fenómeno, en cuanto es lo que aparece, hace referencia
necesariamente a una conciencia que lo capta. El ser del fenómeno se fundamenta
en el ser de la conciencia. No puede existir fenómeno sin conciencia.
En efecto, el ser del fenómeno es un ser para la conciencia, y a la inversa, la conciencia intencionada hace
referencia al fenómeno, y no al ser en sí de la cosa, que siempre es externo
a ella. El fenómeno se presenta como el
objeto del conocimiento empírico y racional. El ser en sí de la cosa permanece
fuera de la conciencia y no es percibido por la experiencia empírica, ni por la
racionalidad, el conocimiento es fenomenológico.
Ahora, los elementos presentes en
el proceso cognitivo son cuatro: el ser en sí de la cosa, el no-ser, la
conciencia, y el fenómeno. De estos
cuatro elementos, tres hacen referencia a la conciencia: el no-ser, el fenómeno
y la conciencia. ¿Pero, el ser en sí de
las cosas?
Sartre llama al ser de la cosa, “el ser en sí”, lo material. La silla
que tengo frente a mí posee el ser en sí en cuanto es materia, cuyo ser lo es
sin relación a la conciencia, y su ser
en sí no puede ser reducido a un estado de conciencia. Cuando digo que la silla
es, lo que conozco en realidad es el fenómeno, y no el ser en sí de la silla,
el cual permanece indiferente a la
actividad cognitiva del sujeto.
El ser en sí de la cosa no le es dado a la conciencia de forma
inmediata, entonces, ¿cómo es posible afirma su realidad, si lo único que se
percibe es el fenómeno?, ¿es el fenómeno una mentira, una ilusión, una
creación, un invento? Lo que ocurre es que
el fenómeno es el ser del objeto en cuanto captado por una conciencia; y
el ser en sí es el ser tal cual como es en sí, sin necesidad de ser captado por
una conciencia. Al ser en sí nos
acercamos en la medida en que se establece su diferencia con el fenómeno.
El fenómeno, en cuanto es captado por una conciencia, se hace
dependiente, en su propio ser, del ser de la conciencia que lo percibe. Se
encuentra bajo los límites del sujeto que lo percibe, conformando la naturaleza
intencionada de la conciencia. Cuando veo la mesa que está frente a mí, lo que
capto en la conciencia es el fenómeno de la mesa elaborada por el intelecto
gracias a los estímulos externos recibidos por los sentidos receptores del ser
humano, pero la forma de aparecer del fenómeno está condicionada por las
vicisitudes de la misma conciencia del
sujeto: enfermedades, nivel cultural, edad, pueblo, sociedad, vivencias, motivaciones,
intereses, etc. El fenómeno en cuanto es percibido por una conciencia, se hace
relativo a las condiciones concretas del sujeto. El ser en cuanto fenómeno siempre es relativo
a la conciencia.
Pero el ser en sí, en cuanto
externo e independiente de la conciencia, es absoluto. No depende de ninguna
conciencia, ya sea inmanente o trascendente, finita o infinita, para ser lo que
es. Se basta a sí mismo; eso es precisamente lo que significa ser en sí. Foulquie (1948) en su libro “El
existencialismo” expresa esta naturaleza particular del ser en sí: “A primera
vista lo en sí constituye la plenitud del ser. Lo en sí es macizo, sin vacío
alguno, es desprovisto de conciencia. En-sí, significa idéntico a sí mismo”
(p.97)
El ser en sí, al no depender de la conciencia, no está rodeado de ese
no-ser, o esa nada que permite el
conocimiento. El ser en sí resulta ser
compacto, macizo como una bala de cañón, sin vacío, lleno de sí mismo e
impenetrable. Sartre (1960), en su
libro, “El ser y la nada” define al ser en sí: “El ser en sí está pleno de sí mismo,
y no cabe imaginar plenitud más total, adecuación más perfecta del contenido al
conteniente: no hay el menor vacío en el ser, la menor fisura por la que
pudiese deslizarse la nada” (p. 124)
El ser en sí no es objeto del
conocimiento racional, condicionado por
las leyes de la lógica. Como el ser en sí, lo es sin necesidad de la
conciencia, lo es sin necesidad lógica, el ser en sí carece de razón de
ser. Verneaux (1968) en su texto de
“Historia de la filosofía contemporánea”, haciendo referencia al existencialismo
de Sartre, describe la naturaleza del ser en sí: “El ser es, pues, un puro
hecho, sin causa y sin razón. Por lo tanto, en términos lógicos diremos que es
contingente, y en lenguaje literario que está de sobra” (p. 235)
La consecuencia más obvia de la ontología del existencialismo
fenomenológico de Sartre, consiste en declarar que el mundo exterior, las cosas
en cuanto son en sí están de más y carecen de cualquier orden de existencia, y
su valor se reduce a la valoración relativa a una conciencia.
Ahora bien, del hecho epistémico trasciende a la valoración ética. Lo
que es aplicable al mundo de los objetos, será apropiado para el ser de
cualquier persona, en cuanto que todos somos materia y ser en sí, el objeto
está de sobra, el hombre carece de sentido, es una pasión inútil; es decir,
está de sobra.
El en-sí es caos absoluto e impenetrable, carece de valor, no puede ser
objeto de valoración. Y en el caso de que el mundo sea valorado, no sería más
que una ilusión o enajenación de la conciencia subjetiva. “El mundo está de
sobra”, parece la frase valorativa de la realidad propuesta por este
existencialismo sin lógica racional. De este modo, se llega al extremo
contrario de la tesis de Parménides de la identidad entre pensamiento lógico y
ser; y se propone la imposibilidad de la identidad entre pensamiento lógico
racional y ser.
Ahora bien, frente a un mundo externo a la conciencia que está de sobra,
que no necesita de la conciencia para ser lo que es en sí, ¿cuál es el papel del sujeto?,
¿cuál es la tarea del hombre histórico?, ¿qué es la ciencia? Por lo demás,
aunque el ser en sí es compacto e impenetrable, resulta claro que podemos por
lo menos afirmar su realidad, ¿cómo es posible tener contacto con un ser
impenetrable por la razón? La opción de Sartre partirá de una descripción
fenomenológica del hacer de la conciencia.
Cuando se dice, “la mujer es”, se implican dos cosas, primero, saber que
la mujer es. Segundo, saber que se sabe que la mujer es. Este segundo saber,
indica que todo conocimiento implica saber que se conoce. Siempre que conozco
estoy consciente del hecho del acto cognitivo como actividad personal. No sólo
se es consciente del contenido del objeto del conocimiento, sino también del
acto mismo de conocer. Conocer implica estar consciente del acto cognitivo como
un hecho personal y solitario.
El conocimiento es cuestión de conciencia. Al decir, “conozco la
violencia”, puede ser transformado por la afirmación, “tengo conciencia de que
conozco la violencia”. El objeto “violencia” aparece en la conciencia. La
violencia existe para mí, solamente en la medida en que aparece en mi
conciencia, aparece como fenómeno, que puede ser dibujado como cosa externa que
me impresiona. Pero al mismo tiempo, mi conciencia existe en la medida en que es
conciencia de algo, la forma de existencia de la conciencia es siendo
intencionada, en el sentido de no ser idéntica a su objeto de conocimiento.
Pero está intencionalidad de la conciencia solamente es posible en cuanto es
impresionada por un objeto o por un hecho concreto y determinado. La
intencionalidad puede ser sufrida por la conciencia.
Tener conciencia del acto cognitivo, implica la separación radical de la
conciencia con el objeto externo a la misma. Coplestón (1959), en su texto de
“Filosofía Contemporánea”, haciendo
referencia al existencialismo de Sartre, expone la naturaleza de la conciencia:
“Como hemos visto, la conciencia es siempre conciencia de algo. Implica, por
tanto, distancia de algo, o negación de algo. La conciencia es separación-de “(p.
9).
Ser consciente, implica de hecho,
que no hay identidad posible entre la conciencia y ese “algo”. La conciencia se coloca fuera, a distancia;
lo hace objeto. Cuando digo “la violencia es”, soy consciente del ser de la violencia, la tengo frente a mí, como algo
distinto a mi subjetividad, es lo que aprehendo, lo extraño; lo otro. La
violencia es el otro, con su cara de dolor, de rabia, con sus manos llenas de
sangre, de odio, de rencor. La violencia impresiona la conciencia desde el
rostro humano del otro. La violencia es un hecho, es una amenaza y está ahí en
la mirada del extraño, en la sangre del asesinado, la violencia es Caín y es
Abel.
La conciencia siempre lo es de algo; es decir, la conciencia siempre es
conciencia del ser, y ser conciencia del ser es colocarse a distancia del ser,
diferenciarse del ser, hacerse distinto al ser, colocarse fuera del ser; surge
la pregunta: ¿qué separa a la conciencia del ser?: La Nada.
La conciencia, al ser conciencia del ser, aunque sea del ser en cuanto
fenómeno, se hace distinta al ser. Ser consciente es tener conciencia de la
posibilidad de no identificarse con el ser, saberse diferente del ser. Aunque
siempre la conciencia implica relación con el ser, siempre se es consciente de
algo; es decir, del ser, y nunca se es
consciente de la conciencia en sí misma. La conciencia siempre está
intencionada por el ser, que es lo otro, lo distinto, lo no idéntico. La
conciencia nunca se descubre a sí misma, nunca está intencionada por sí misma.
La conciencia se presenta como un vacío en donde se refleja el ser. Mientras
que el ser-en-sí es compacto e idéntico a sí mismo; la conciencia es vacía y
nunca idéntica a sí misma.
La conciencia se presenta como no idéntica a sí misma, como lo que ella
no es, trata de encontrar su propia identidad, se busca constantemente a sí
misma, aunque esta búsqueda sea
eternamente frustrada. Esta
búsqueda de sí misma, coloca a la conciencia en una actitud interpretativa de
la realidad, como identificando a cada objeto, como la que da sentido a todo lo
que le rodea. Este dar sentido es su necesidad existencial.
Precisamente, en este mismo acto, al descubrirse siempre intencionada por un objeto distinto a
ella misma, al que identifica y da
sentido; también descubre en ese objeto, su propio no-ser; su propia nada, como
condición de su ser. La conciencia se descubre como dadora de sentido y como
creadora de su propia nada, se puede decir que la libertad de la conciencia
significa perseguirse a sí misma en una carrera de antemano frustrada y
absurda, así es la libertad fundada en la ontología nihilista de la conciencia.
Por otra parte, ¿Cómo puede una conciencia nihilizadora, vacía en sí
misma, sin posibilidad de identidad, llegar a percibir el ser-en-sí? La percepción de la realidad externa es un
hecho, pero, ¿cómo ocurre el contacto entre la conciencia y el mundo exterior?;
y desde el punto de vista epistemológico, ¿cuál es valor del conocimiento
adquirido a través de esta percepción?
Recordemos que el ser-en-sí existe sin necesidad de una conciencia. El
ser-en-sí es materia pura, algo macizo, sin forma, sin sentido, sin razón de
ser, que está de sobra... Una silla, un lápiz, el árbol; todas las cosas
siempre aparecen encerradas en un nombre; se presentan como objetos con
formas y características determinadas por una conciencia. Sin la conciencia,
las cosas pierden su nombre y su sentido;
y serían materia oscura e impenetrable. La conciencia ilumina al ser.
Las cosas sin la conciencia no tendrían orden lógico.
De hecho, el ser-en-sí es caótico. La conciencia, desde el no-ser, desde
la nada, recorta y determina al ser en objetos con nombres y les otorga sentido
racional. Paradójicamente, nuestro mundo surge de la nada propia de la
conciencia.
Cuando la conciencia percibe un objeto, ocurre un doble movimiento, en
primer lugar, aparta el objeto del ser-en-sí general y único y lo convierte en una cosa
con forma propia, le otorga límites, lo recorta como si fuese algo
distinto al resto del ser material; y en segundo lugar, le da un nombre y un
sentido, haciéndolo racional y lógico. Es un movimiento positivo, en donde la
conciencia aísla a un objeto del resto de las cosas, para conformarlo según la
lógica racional que constituye su naturaleza en función de la comprensión del
mundo externo. Segundo, la conciencia ignora al resto del ser, lo envía a la
nada, lo nihiliza para poder conocer al objeto como un ente en sí. Es claro, en
el acto de conocimiento de un objeto al que se le determina y se le da un
sentido, en ese acto el resto del universo es igual a la nada.
La percepción solamente puede realizarse gracias a la capacidad
nihilizante de la conciencia, que le permite aislar a un objeto del resto del
ser-en-sí. Al respecto, Alberes, R (1968) indica lo siguiente en cuanto a
la actividad cognitiva del fenómeno por
parte de la conciencia que le da sentido:
Sartre edifica una
“ontología”, una descripción filosófica del mundo. A esas cosas las llama el
Ser. Existen en sí mismas (forman el en-sí, pero no son nada preciso) Es la
conciencia quien las ilustra, ella es quien en el caos de las Cosas recorta una
forma y les da un sentido, quien da a una aglomeración sin significado un
límite, que hace una silla, un objeto determinado (p.63)
La otra condición de la percepción es la existencia en-sí del objeto. La
conciencia ilumina al ser, le da un sentido. Paradójicamente, la nada es la luz y el ser-en-sí es la oscuridad. Pero la
realidad del ser no se reduce al pensamiento. La conciencia no es el fundamento
de la existencia del ser-en-sí. El hombre no crea al ser, se encuentra con la
realidad.
Por tanto, lo que ocurre es que
la conciencia no llega al ser-en-sí en
la misma forma en que llega al fenómeno. El fenómeno aparece como un ser para
la conciencia, el fenómeno es racional, como envuelto de una cierta
racionalidad que lo hace comprensible. El fenómeno tiene explicación, razón de
ser, tiene causa y efecto; encaja perfectamente dentro de los parámetros de la
conciencia lógica racional y empírica.
Pero el ser-en-sí es tal cual, en cuanto que no es para una conciencia,
esto lo hace inaccesible para la misma, por lo menos, en cuanto a una conciencia lógica racional.
Pero es bueno aclarar un punto central en el problema del conocimiento
planteado por Sartre: la conciencia no se reduce a la actividad racional; es
decir, racionalidad lógica y conciencia no se identifican plenamente, en el
conocimiento del fenómeno se dan dos hechos: La intuición y la racionalidad. La
conciencia no construye el fenómeno, sino que va hasta el objeto, y éste se
hace presencia directa. Es decir, el objeto es intuido por la conciencia, o
como afirma Sartre (1966) en su obra, El
Ser y la Nada , refiriéndose precisamente a la
definición de la intuición y a su verdadera naturaleza en relación a la
conciencia:
No hay conocimiento sino intuitivo. La
deducción y el discurso, impropiamente llamados conocimientos, no son sino
instrumentos que conducen a la intuición (…) Y, si se pregunta qué es la
intuición, Husserl responderá, de acuerdo con la mayoría de los filósofos, que
es la presencia de las cosa en persona a la conciencia. El conocimiento
pertenece, pues, al tipo de ser que describíamos en el capítulo anterior con el
nombre de “presencia a…” Pero hemos establecido, justamente, que el en-sí no
podía jamás ser presencia por sí mismo. No vemos, pues, obligados a invertir
los términos de nuestra definición: la intuición es la presencia de la
conciencia a la cosa. (p.235)
Se
explica, que durante la intuición, la conciencia “siente” la presencia del objeto, de esta
manera se abre una puerta hacia el ser-en-sí, por lo menos se puede sentir su
presencia. ¿Cómo es posible la percepción del ser-en-sí a través de la
intuición? La única manera es “borrando” del fenómeno todos los elementos de
racionalidad, desnudarlo, quitarle la
pintura, despojarlo hasta del nombre. Nuño, J. (1971), en su texto “Sartre”,
plantea el despojo que en la intuición se le hace al ser del fenómeno hasta
desnudarlo completamente:
Si se persigue la
experiencia metafísica que, a la larga, conduce a la náusea, lo primero que
pasa es que las cosas se liberan de sus nombres. Y, por lo tanto, el hombre,
conferido de sentido por medio de las palabras con que se tapa la inerte
existencia, queda rodeado de cosas en estado de puras cosas. (p. 21)
El hombre solamente puede captar
el ser en sí, desde una experiencia extraña, a la que Sartre llama: “Náusea”.
Este sentimiento es la forma intuitiva de captar el ser sin el sentido racional
que le proporciona la conciencia. Por
tanto, es una experiencia extraña fuera de lo común y desde esta extraña
náusea, el hombre se encuentra inmerso en un mundo, o en una realidad carente
de sentido, de seres monstruosos,
deformes, “que están de sobra”.
En esta experiencia de
encontrarse en un mundo sin forma y sin sentido, capaz de producir náuseas,
el hombre siente una angustia profunda, que se convierte en la mayor sensación
de soledad que alguien pueda imaginar: un universo solitario, en donde el
hombre sería la nada de un planeta insignificante; el hombre se convierte en un
niño que llora en la soledad de un cuarto oscuro e infinito. Es como si toda la vida anterior hubiese sido un
sueño. De pronto, las cosas pierden sus nombres y sus relaciones, ya no existen
clavos y maderas para formar una silla. Todo se reduce a un simple estar de
cosas deformes.
Por eso, este estar sin más, sin ser algo determinado, se llama
“existencia”, mientras que las cosas determinadas y aisladas, con un nombre que le dé sentido, se llama
“esencia”. Sartre reduce, de esta manera, la existencia al mero hecho de “ser
ahí”. En cambio, que la esencia se refiere al sentido que la conciencia otorga
a la cosa, el “ser así”. Así, pues, la existencia precede a la esencia. Primero
es el “ser ahí”, que el “ser así”. Sin duda, que la esencia “hombre” se da en
la existencia concreta y cotidiana de cada persona, cada cual construye su
esencia nunca acabada, “el hombre es una pasión inútil”.
En la intuición descubrimos que las cosas no poseen, en cuanto ser-en-sí, esencia alguna, solamente están
arrojadas sin poseer ninguna determinación. La náusea proviene del acecho de la
existencia, y la angustia proviene al descubrir que la realidad no tiene
sentido, en cuanto es ser-en-sí, en
saber que el sentido de la realidad es cuestión de la conciencia que enfrenta a las cosas, sin contar con
ningún criterio exterior a ella misma, que le sirva como postulado para darle
sentido a la realidad.
Ahora bien, resulta imposible vivir en una eterna náusea, esta
experiencia, que es la única que nos permite intuir al ser-en-sí, no es espontánea,
se llega a ella solamente a través de la opción existencialista epistemológica. Las cosas que nos rodean
tienen un nombre que las identifica, poseen una esencia determinada que les da
un sentido aparente, y esto se da, porque es propio de la conciencia humana
escapar del absurdo. La conciencia tiene por necesidad que darle un nombre y un
sentido a todos los objetos.
En el fondo, todo lo anterior indica que el hombre está obligado a
elegir constantemente el sentido de la realidad, esta es la función de la
razón, para esto surgen las esencias. Esta elección, la realiza el hombre sin
tener ningún parámetro exterior a él mismo, la ética y la moral es opción personal, sin ninguna
regla previa, sino una libertad absoluta que no lleva jamás al compromiso con
el otro, sino a la vida solitaria y absurda en espera de la muerte. La
conciencia está condenada a la elección eterna del sentido.
¿Y la esencia de la conciencia? La conciencia se percibe como lo
distinto al ser-en-sí, nunca llega a identificarse con el ser-en-sí. Lo que
indica, que el ser-en-sí no constituye la naturaleza de la conciencia. Por otra
parte, la conciencia tampoco puede ser quien origina su propia esencia,
resultaría absurdo que se conciba a sí misma antes de existir. La conciencia en
cuanto tal, no posee una esencia determinada, se descubre como un vacío incapaz
de ser objeto de su propia actividad cognitiva, siempre está intencionada por
lo otro, lo diferente, condenada a la presencia de lo extraño. Y lo extraño
produce angustia y terror por ser desconocido y opaco.
En este sentido Coreth, E; y otros, presentan un comentario en cuanto a
la naturaleza de la conciencia en el pensamiento de Sartre:
Sartre parte de una
reflexión que pretende recalzar una experiencia privilegiada de un modo
característico. Según el principio fenomenológico de la intencionalidad, la
conciencia siempre es conciencia de algo; por consiguiente, aquello que se
conoce es fundamentalmente de naturaleza distinta que la misma conciencia; al mismo tiempo la conciencia está referida a
ese otro que es distinto de sí misma, precisamente porque ella es pura
transparencia, “nada”. (p.72)
Esta nada del hombre se
manifiesta en su sentimiento de angustia y soledad. El libro es un libro, pero,
¿el hombre, qué es? El hombre se ve arrojado a elegirse constantemente a sí
mismo sin ningún destino, y sin ninguna posibilidad de éxito. El hombre está
condenado a ser libre para la muerte, para lana, para la desesperanza, para el
absurdo.
En el fondo la ética y el
compromiso social carecen de sentido, ya que no tiene finalidad. El mismo
hombre es un proyecto condenado al absurdo, qué razón fundamenta una opción
moral o política cualquiera. Por otra parte, el otro al conocerme me convierte en objeto, en un
ser en sí, sin sentido y sin razón, “el otro es el infierno”, frase que
condensaría las opciones epistemológicas y antropológicas de la fenomenología
ontológica de Sartre.
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS
Alberes, R (1968) Sartre. Barcelona-España: Fontanella
Arenal, H (2005) A la búsqueda de un ídolo caído. (Documento en Línea) La Jiribilla
(Revista digital cubana) Disponible en: http www.lajiribilla.cu
Coplestón, F (1959) Historia de Filosofía. México.
Ed. Fondo de Cultura Económica
Corerth, E; y otros (1989) La
filosofía del siglo XX Barcelona-España: Herder
Foulquie, R (1948) El Existencialismo. México.
Ed. Fondo de Cultura Económica.
Sartre, J (1966) El ser y la Nada. Buenos
Verneaux, R (1968) Historia de la Filosofía Moderna.
Nuño, J (1972) Sartre.
Caracas- Venezuela: UCV
[1] Profesor
del Departamento de Filosofía, de la Facultad de Ciencias de la Educación , de la Universidad de
Carabobo. Licenciado en Educación mención Filosofía (UCAB), Especialista en
Educación Superior (UC), Magíster en Desarrollo Curricular (UC), Cursa el
doctorado en Ciencias Sociales mención Cultura (UC). Obras publicadas: “Ética,
locura y muerte”, “Ética, locura y muerte (segunda parte)”, “Reflexiones
elementales en torno a la ética”, “En torno al conocimiento”
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